什麼是“美”？人們日常話語中的“美”或商業廣告中關於“美”的言說，是人們希冀得到的真正的“美”嗎？,奧地利裔美國學者伯納德·維根斯坦在她的新作《美妝的凝視》中指出，“美”也是一種“凝視”，指的是“注視我們自身和他人身體的這一行為凝聚的技術、期望和形塑策略等信息”。換言之，人們看待身體的模式是一種“凝視”，藉由身體生成，且其生成一直在“生成中”。“凝視”是一種道德化，具體表現為人們身體結構上的一種“匱乏”或“需求”。叔本華說過，“人的面孔展示出的要比人的嘴巴說出的東西更多、更有趣，因為嘴巴說出的只是人的思想，而面孔展示出的則是思想的本質”。,《美妝的凝視》聚焦人的“面孔”，回溯了古希臘時代人們關於“美”的認識。在古希臘人看來，“美”與“善”聯繫緊密，“面孔”不僅是美與善之間聯繫程度的標誌性表達，更是人的內在性格或情感狀態與其外在表達之間的“平台”或“接口”。簡言之，人的身體與靈魂之間有一種聯結，一種內在聯繫，且已上升為一種符號學上的意義。,瑞士神學家拉瓦特爾的相面術著作在18世紀晚期的歐洲頗為盛行。拉瓦特爾認為，道德與外表之間有直接聯繫，美德體現在人的身體上，尤其是面孔。具體而言，一個長相英俊的人其道德必然高尚；反之亦然。拉瓦特爾的“相面術”非常直觀，並藉助繪畫直接表達了對“美”的想象和道德的看法。拉瓦特爾對美與美德的認識具有主觀性，實則是一種折中主義，經常根據其不可言喻的直覺，將經驗觀察與非“科學”的科學方法結合在一起。然而，拉瓦特爾的這種觀念卻滲透到了歐洲的文化、文學、藝術、醫藥以及新興的社會科學等多個領域，直至19世紀，人們對相面術的興趣還由於高爾頓顱相學的興起而持續升溫。,高爾頓的顱相學基礎聚焦人的顱骨結構，將圖像的構建過程外化到了攝影設備上。受達爾文觀點的啟發，高爾頓爵士認為一個人應該更多地將自己看作自由人，擁有塑造未來人類發展過程的權利。儘管高爾頓將拉瓦特爾關於善惡的概念以及這一概念與美醜的聯繫轉換為達爾文式的一種描述進化的語言，但其觀點仍與“相面”相關。畢竟，他也將身體視為人們潛在品質的表達之一。不過兩者仍有不同，原因在於高爾頓優生學意義上的“身體”，不再凸顯人的靈魂或性格，而是表明身體在生物學意義上的一種深層遺傳結構。,進入20世紀，人們對“美”的近乎瘋狂的追求最終催生出一種病態美，超現實主義與達達主義的藝術與藝術裝置，構建的就是一種關於身體的“痙攣美”。正是基於這一點，維根斯坦將“痙攣美”與西方當下盛行的“醫美”相聯繫，並以邁克爾·傑克遜的“漂白”、美國本土流行的網絡遊戲以及電視節目常見的美妝真人秀等為例，說明技術社會中人們在不斷整形的過程中試圖將心理“圖景”轉化為現實的“實在”。在她看來，無論是身體的痛苦還是心理上的調整，實際上都是人們將自我放置到世界中進行真實體驗的過程，並借這一特定行為，賦予自我想賦予的一種存在的意義。而參加真人秀節目的选手，更是將身體轉換成了符號展示給世界，試圖被感知、被認可甚至被接受。可以說，當下人們對“美”的認識既不像拉瓦特爾時代那樣依賴於真實的人類參照物，也不像高爾頓時代那樣依賴於一組理想化了的人類身體的特徵；相反，“美”已被資本牢牢控制，在媒體“娛樂至死”中被建構出的一種“真實”。資本對身體的“規訓”，業已成為與“男性的凝視”並駕齊驅的暴力來源之一，藉助科技的“包裝”，偽裝成大眾話語下一種女性對自身的關懷、治癒甚至矯正，從而抹殺了“美”的真正涵義。,令人欣喜的是，就“美”的內涵而言，我們發現，隨着身體價值的不斷提升，有理性的公眾開始回歸自己的身體，能夠正視“美”，不再盲目追求媒體宣傳的“畸形美”所帶來的視覺刺激，對“美”的內心追求成為公眾新的目標。隨着公眾對“美”接受能力的逐步提高，社會的審美水平也步入了新的階段，一定程度上必將解構傳統話語對“美”的界定。同時，女性也開始注重提高社會地位，在“美”的新的內涵建構過程中上升為主導優勢。,隨着經濟發展和社會觀念的逐步開放，女性已逐步走上社會政治和經濟舞台。女性開始改造內心，注重提升素質，獲得社會尊重的同時也在實現女性的社會價值。她們不再以傳統話語構建的“美”為標準，不再焦慮自身並不“理想”和“完美”的身材，而是意識到了“美”在社會中的偏差，能以新的方式建構“美”，從而解構社會話語對女性“美”的傳統定義。隨着大眾傳媒技術的不斷更新，網絡傳播技術的發展以及短視頻平台的發展和接受，人們了解和認識“美”的平台更加廣闊，可以欣賞和接受更加多維和多層次的美，“美”的內涵也在不斷豐富。,柏拉圖的《斐德羅篇》指出：“作為最可愛的事物，美只向感官顯現。”作為現代人，我們要認識到，美不能只從感官顯現，不能只因視覺感而污染“美”的定義，我們要透過“美”去了解“美”，了解“美”在“凝視”中被“遮蔽”了的模樣，從而發現真正的自由的不被束縛的美，這或許就是當下閱讀《美妝的凝視》的意義之所在吧。